L’île de Bali est sans doute l’un des lieux les plus énigmatiques pour observer l’héritage persistant du colonialisme dans l’historiographie de l’architecture vernaculaire en Asie. Malgré la thèse centrale d’Edward Said sur l’orientalisme et la production scientifique postcoloniale qui s’ensuivit, les discours sur l’architecture et le voyage à Bali ont continué à favoriser une notion hégémonique de l’altérité bien au-delà de l’époque coloniale. La notion orientaliste d’une Bali traditionnelle et authentique est une conception puissante qui a elle-même engendré ses propres réalités et qui a dominé la production de marqueurs culturels et architecturaux sur l’île pendant tout le xx^e siècle. Cependant, au-delà du parcours touristique bien balayé de la côte sud et de l’arrière-pays vallonné, il existe ailleurs un paysage urbain complexe et cosmopolite. Cet autre aspect de Bali défie les catégories architecturales bien établies – le « balinais traditionnel », par exemple – qui ont depuis longtemps déterminé la façon dont le monde extérieur perçoit et interagit avec l’environnement construit de l’île. Il n’est pas étonnant que la plupart des récits de voyage et ceux ayant trait à l’architecture aient considéré ces paysages dynamiques comme inauthentiques, culturellement dégradés ou insignifiants. Ces espaces sont toutefois conçus, construits et habités par des populations locales diverses, contrairement aux simulacres de Bali qui dominent les destinations touristiques principales de l’île – tels Ubud, Legian et Sanur –, destinés dès leur construction à accueillir des touristes. Cet article examine les facettes oubliées du paysage architectural de Bali. Il met en lumière des vestiges architecturaux hybrides et modernes laissés lorsque différentes localités sur l’île se sont repositionnées en fonction de changements intervenus à la fin du xix^e et au début du xx^e siècle et de l’arrivée du regard touristique. Focalisant sur les anciennes capitales de trois royaumes balinais du xix^e siècle – Badung, Klungklung et Karangasem – il étudie les interactions entre l’architecture vernaculaire, le cosmopolitisme et le modernisme. Allant de l’intégration de formes architecturales modernes dans un cadre vernaculaire à la configuration hybride de multiples références culturelles, les cas d’études présentés ici montrent l’existence d’une topographie vernaculaire mouvante qui reflète des relations de pouvoir dynamiques. Ces exemples déstabilisent la notion d’une Bali authentique, autonome, réelle, mise en avant non seulement dans les discours coloniaux et les récits de voyage, mais aussi par la majorité de la population de l’île aujourd’hui.

La isla de Bali constituye, sin duda, uno de los lugares más enigmáticos para observar la herencia del colonialismo en la historiografía de la arquitectura vernácula en Asia. Pese a la tesis central de Edward Said sobre el orientalismo y la producción científica postcolonial que le sucede, los discursos sobre la arquitectura y el viaje a Bali siguieron favoreciendo una noción hegemónica de la alteridad mucho más allá de la época colonial. La noción orientalista de una Bali tradicional y auténtica es un concepto potente que ha generado sus propias realidades dominando la producción de marcadores culturales y arquitectónicos sobre la isla a lo largo de todo el siglo xx. Sin embargo, más allá del habitual recorrido turístico por la costa sur e interior montañoso, existe además un paisaje urbano complejo y cosmopolita. Este otro aspecto de Bali desafía las categorías arquitectónicas establecidas –el « balinés tradicional», por ejemplo– que desde hace tiempo han determinado la forma en la que el mundo exterior percibe e interactúa con el medio construido de la isla. No es sorprendente pues que la mayoría de los relatos de viaje y aquellos relacionados con la arquitectura hayan considerado estos paisajes dinámicos como inauténticos, culturalmente degradados o insignificantes. Estos espacios están concebidos, construidos y habitados por poblaciones locales diversas, contrariamente a los simulacros de Bali que dominan los principales destinos turísticos de la isla –como Ubud, Legian y Sanur–, destinados desde su construcción a acoger a los turistas. Este artículo examina los aspectos olvidados del paisaje arquitectónico de Bali. Arroja luz sobre los testimonios arquitectónicos híbridos y modernos dejados, cuando diferentes localidades en al isla se resituaron en función de los cambios acontecidos a finales del siglo xix y principios del siglo xx, así como con la llegada de la mirada turística. Centrando la atención en las antiguas capitales de los tres reinos balineses del siglo xix – Badung, Klungklung y Karangasem – se estudian las interacciones entre la arquitectura vernácula, el cosmopolitismo y el modernismo. Desde la integración de formas arquitectónicas modernas en un marco vernáculo a la configuración híbrida de multiples referencias culturales, los casos de estudios aquí presentados muestran la existencia de una topografía vernácula cambiante que refleja las relaciones dinámicas de poder. Estos ejemplos cuestionan la noción de un Bali auténtico, autónomo, real, privilegiado no únicamente en los discursos coloniales y los relatos de viaje, sino también por la mayoría de la población de la isla en la actualidad.

L’isola di Bali è probabilmente uno dei luoghi più enigmatici in cui osservare la permanenza del colonialismo nella storiografia dell’architettura vernacolare asiatica. Nonostante la nota tesi di Edward Said sull’orientalismo e gli studi postcoloniali che ne conseguirono, la narrazione architettonica e di viaggio su Bali, salvo rare eccezioni, prolunga la nozione egemonica di alterità molto oltre l’epoca coloniale. La nozione orientalista di una Bali autentica e tradizionale è una concezione potente che ha prodotto realtà proprie e guidato la produzione di segni culturali e architettonici distintivi sull’isola nel corso del xx secolo. Al di fuori del circuito turistico consolidato che include la costa meridionale dell’isola e il corrispondente hinterland collinoso, tuttavia, si svela un paesaggio urbano sfaccettato e cosmopolita. Questa lato meno noto di Bali sfida le categorie architettoniche consolidate, quali quella del “tradizionale balinese” che hanno a lungo influenzato il modo in cui il resto del mondo interagisce e percepisce il paesaggio edificato dell’isola. Non sorprende che la maggior parte de resoconti architettonici e di viaggio abbiamo etichettato questi paesaggi dinamici come non autentici, culturalmente inquinati o insignificanti. Sono stati nondimeno creati, costruiti e popolati dalla variegata popolazione locale dell’isola, a differenza dei simulacri architettonici di Bali che dominano le principali destinazioni turistiche dell’isola, quali Ubud, Legian e Sanur, che sono stati creati ad uso turistico.Questo articolo esplora gli aspetti dimenticati del paesaggio architettonico balinese e presenta le tracce architettoniche ibride e moderne lasciate all’interno dell’isola nel periodo di grande trasformazione compreso tra il tardo xix e l’inizio del xx secolo, quando arrivò anche lo stuolo dei turisti. Concentrandosi sulle capitali dei tre regni della Bali del xixsecolo (Bandung, Klungkung e Karangasem), l’autrice analizza il modo in cui il vernacolare, il cosmopolitismo e il modernismo vi interagirono. Gli esempi, che vanno dall’inserimento di forme architettoniche moderne all’interno di un’impostazione vernacolare, da un lato, a una configurazione ibrida di molteplici riferimenti culturali, dall’altro, illustrano un paesaggio vernacolare in piena mutazione che assume la forma dei rapporti di potere dinamici dell’isola e destrutturano la nozione di una Bali autentica, autonoma e reale, caldeggiata non solo dalle trattazioni coloniali e di viaggio, ma anche dalla maggior parte dell’attuale popolazione dell’isola.

Die Insel Bali ist wohl einer der rätselhaftesten Orte für die Auseinandersetzung mit dem bleibenden Erbe des Kolonialismus in der Geschichte asiatischer Landesarchitekturen. Trotz Edward Saids bahnbrechender Orientalismusthese und der aus ihr hervorgegangenen postkolonialen Lehre tradieren Architektur- und Reisediskurse über Bali den hegemonialen Begriff der Alterität ohne nennenswertem Widerstand weit über die Kolonialzeit hinaus. Die orientalistisch geprägte Vorstellung eines traditionellen, authentischen Balis ist ein machtvolles Konzept, das seine eigene Wirklichkeit entfaltet und die Einrichtung kultureller und architektonischer Merkmale auf der Insel das gesamte 20. Jahrhundert hindurch bestimmt hat. Abseits der eingetretenen Touristenpfade an der Südküste und ihrem hügeligen Hinterland hat man es jedoch mit einer vielgestaltigen, kosmopolitischen Stadtlandschaft zu tun. Diese andere Seite Balis stellt geltende Architekturkategorien, wie „traditionell balinesisch“, in Frage, welche Balis Austausch mit der Welt und deren Wahrnehmung von der gebauten Landschaft der Insel lange beherrscht haben. Es ist kaum überraschend, dass die meisten Architektur- oder Reiseberichte diese dynamischen Landschaften als nicht authentisch, kulturell belastet oder bedeutungslos abgeschrieben haben. Dabei wurden sie – im Gegensatz zu den nachgebauten Architekturen Balis, welche die touristischen Hauptziele der Insel wie Ubud, Legian und Sanur prägen und für Touristen errichtet wurden – von der heterogenen Inselbevölkerung selbst entworfen, gebaut und bewohnt. Dieser Artikel untersucht die in Vergessenheit geratenen Aspekte der Architekturlandschaft Balis. Er beleuchtet die Überreste der hybriden modernen Architektur, von der sich zahlreiche Orte auf der Insel abwandten, als sie sich mit der Zeitenwende des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts und dem Einzug des Touristenblicks neu ausrichteten. Mit Fokus auf die ehemaligen Hauptstädte dreier Königtümer Balis aus dem 19. Jahrhundert – Badung, Klungkung, and Karangasem – wird die Wechselwirkung der Landesarchitektur mit kosmopolitischen und modernen Einflüssen analysiert. Von der Übernahme moderner Architekturformen im lokalen Baukontext bis hin zur hybriden Zusammenstellung vielseitiger kultureller Bezüge fächern die hier vorgestellten Fallstudien eine sich verlagernde Landschaftstradition auf, die von den auf der Insel herrschenden Machtverhältnissen geprägt ist. Sie entkräften die Vorstellung eines authentischen, autonomen und wahrhaften Balis, wie sie nicht nur von Kolonial- und Reisediskursen, sondern auch von der Mehrheit der heutigen Inselbewohner vertreten wird.